بينما يستعد رئيس وزراء الهند الحالي ، ناريندرا مودي ، للترشح لولاية ثالثة في العام المقبل ، تحولت جسد المرأة المسلمة مرة أخرى إلى بؤرة تركيز السياسات المجتمعية في البلاد. أعاد حزب بهاراتيا جاناتا الحاكم بزعامة مودي.
جنبًا إلى جنب مع الجماعات الهندوسية المتطرفة التابعة لمودي ، إحياء محاولات تطوير التشريعات التي من شأنها تنظيم حياة النساء المسلمات بشكل أكبر. وهذا يشمل القانون المدني الموحد (UCC) ، وهو اقتراح مثير للجدل من شأنه أن يضع قوانين الأحوال الشخصية التي تحكم الجماعات الدينية المختلفة بموجب قانون عام موحد.
في 14 يونيو ، أصدرت لجنة القانون رقم 22 في الهند إشعارًا للحصول على تعليقات وآراء من الجمهور والمنظمات الدينية في UCC في غضون 30 يومًا.عقد وزير الداخلية الهندي ، أميت شاه ، مؤخرًا أول اجتماع رفيع المستوى حول لجنة التنسيق الموحدة ، مما أثار تكهنات بأن الحكومة قد تقدم مشروع القانون في الجلسة المقبلة للبرلمان.
ذكرت وسائل الإعلام الهندية أيضًا أن لجنة القانون في البلاد تدرس بدء العمل على مشروع قانون يونيون كاربايد كوربوريشن. يتعارض قانون الأحوال الشخصية مع نظام قانون الأحوال الشخصية الحالي في الهند.
والذي بموجبه تخضع بعض مسائل الأسرة والممتلكات – مثل الزواج والطلاق والتبني والميراث للهندوس والمسلمين والمسيحيين وغيرهم – لقوانينهم الدينية الخاصة.
كان تنفيذ اتفاقية يونيون كاربايد ، إلى جانب إلغاء المادة 370 في منطقة كشمير المتنازع عليها وبناء معبد أيودهيا رام ، من المطالب الأساسية للقوميين الهندوس الراديكاليين. كانت قضية يونيون كاربايد كوربوريشن أيضًا جزءًا من بيان استفتاء مودي في الانتخابات الوطنية لعام 2019 والتصويت الأخير في ولاية كارناتاكا الجنوبية.
في مارس ، أغلقت المحكمة العليا الهندية مجموعة من الالتماسات التي تطالب بـ UCC ، مشيرة إلى أن مثل هذه القضايا كان على البرلمان أن يبت فيها.
تسليح الخطاب الجنساني
إن تبني قانون يونيون كاربايد في المجتمع الهندي التعددي الديني من شأنه أن يؤدي بشكل فعال إلى إلغاء قوانين الأحوال الشخصية الإسلامية التي تحكم شؤون الأسرة المسلمة ، مع إعادة تقنين القوانين والطقوس العرفية لمختلف المجتمعات القبلية في الهند.
يزعم النقاد أنه من شأنه أن يقوض النسيج الاجتماعي والديني للهند ويعمل كأداة لإنشاء دولة هندوسية موحدة. يتشكل هذا الاعتقاد من رواية هندوتفا القائلة بأن إحدى طرق التعامل مع الوجود “التخريبي” للمسلمين في الهند هو استيعابهم في نظام اجتماعي هندوسي “عالمي”.
كما أعرب المسلمون عن مخاوفهم من إمكانية استخدام يونيون كاربايد كوربوريشن لتعطيل أسلوب حياتهم ، وإجبارهم على الامتثال للمعايير الهندوسية المضمنة في القانون الوطني.على العكس من ذلك ، يدعم بعض نشطاء حقوق النوع الاجتماعي فكرة مجلس الكنائس العالمي ، والتي يقولون إنها يمكن أن تساعد في إنهاء التمييز ضد المرأة.
لطالما تم تصوير هذا النوع من المدونات على أنه إصلاح قانوني لتجريم الممارسات مثل تعدد الزوجات ، والتي أكد اليمين الهندوسي خطأً أنها ممارسة إسلامية شائعة (على الرغم من المسح الوطني لصحة الأسرة لعام 2006 ، الذي أظهر أن 2.5 بالمائة فقط من انخرط المسلمون في تعدد الزوجات).
“هناك بعض الناس في الهند الذين اعتقدوا أنهم يستطيعون الزواج من أربع نساء. كان هذا تفكيرهم. لكني أقول ، لن تكوني قادرة على عقد أربع زيجات. قال هيمانتا بيسوا سارما ، أحد كبار قادة حزب بهاراتيا جاناتا في ولاية آسام ، الشهر الماضي ، إن هذه الأيام سوف تنتهي.
غالبًا ما استشهدت جماعة هندوتفا بتعدد الزوجات في سياق الطلاق الإسلامي الفوري “الطلاق الثلاثي” المحظور الآن ، بهدف تصوير قوانين الأحوال الشخصية الإسلامية على أنها “رجعية” وبحاجة إلى إصلاحات عاجلة.ولكن كما جادلت الباحثة النسوية الهندية نيفديتا مينون ، لا علاقة لمجلس الكنائس العالمي بالعدالة بين الجنسين .
وهو جزء كامل من الأجندة القومية الهندوسية: “سيتعين على يونيون كاربايد كوربوريشن أن تعيد هيكلة الأساس المفترض للزواج بين الجنسين كمؤسسة. ولكن بالطبع ، لا العدالة ولا التكافؤ بين الجنسين هو الهدف الحقيقي لمركز يونيون كاربيون ، كما رأينا “.
تاريخ الاستياء
على مدى القرن الماضي ، كانت “قضية المرأة المسلمة” مركزية لمشروع التفوق للجماعات الهندوسية المسلحة في الهند. تم استخدام جسد الأنثى المسلمة كموقع للعنف الحضاري الانتقامي ، وأصبح محورًا رئيسيًا لخطاب هندوتفا.
أثناء الحكم الاستعماري البريطاني ، تم انتقاد القانون الهندوسي ، وتم إصلاحه لاحقًا ، في سياق ممارسات مثل زواج الأطفال ، وحرق الأرامل ، وحظر زواج الأرامل مرة أخرى. قال المؤرخ Purushottama Bilimoria أنه بالنسبة للقوميين الهندوس .
فإن مجموعة منفصلة من قوانين الأحوال الشخصية للمسلمين تعني أن الهندوس وحدهم يتحملون “عبء الأجندة التنظيمية والإصلاحية” في ظل “الدولة العلمانية”.بعد التنقيحات التي أدخلت على قوانين الأحوال الشخصية الهندوسية في الخمسينيات من القرن الماضي ، بدأ يُنظر إلى هذه القوانين على أنها أكثر عدلاً بين الجنسين.
بينما لا يزال يُنظر إلى قوانين الأحوال الشخصية الإسلامية على أنها “بدائية” و “غير حضارية”. بدأت مجموعات هندوتفا في الضغط من أجل إصلاح القوانين الإسلامية في الثمانينيات خلال قضية شاه بانو ، حيث استخفت محكمة هندية بقوانين الأحوال الشخصية الإسلامية في منح المرأة المسلمة دعمًا أعلى بعد الطلاق.
ردد الحكم رواية هندوتفا ، التي أكدت أن الأسرة المسلمة هي كيان فضفاض لا يُحترم شرف المرأة ، وحيث يمارس الرجال تعدد الزوجات ويحاولون جذب النساء الهندوسات إلى حظيرة. وقد تجلت مثل هذه الخطابات في نظرية المؤامرة المعادية للمسلمين المعروفة باسم “جهاد الحب” .
حيث يُزعم أن الرجال المسلمين يلاحقون النساء الهندوسيات لتحويلهن إلى الإسلام. على الرغم من عدم وجود دليل على وجود جهاد الحب ، يواصل القوميون الهندوس الادعاء بأنه يستخدم كأداة للتحول الديني.
في فبراير / شباط ، هدد رئيس جماعة هندوسية بارزة باختطاف مسلمات لمواجهة هذه الممارسة: “إذا فقدنا فتاة هندوسية واحدة من أجل” حب الجهاد “، يجب علينا أن نحبس 10 نساء مسلمات ونغريهن بالانتقام … يجب أن نحمي ديننا من قوى خارجية.
“قالت الباحثة رونا داس إن “سؤال المرأة” كان محوريًا لمشروع هندوتفا ، حيث كان يُنظر إلى النساء الهندوسيات من الطبقة العليا على أنهن محل شهوة الذكور المسلمين وكأوصياء على الشرف الوطني. ركز خطاب حزب بهاراتيا جاناتا أيضًا على هذه الفكرة كجزء من جهوده لإعادة بناء دولة هندوسية.
للإطلاع على النص الأصلي من (هنا)
